Filosofia, Teologia

La fatticità del tempo dell’Esserci. Dramma e condizione di una fede autentica

DIO È MORTO
§ 6. La fatticità del tempo dell’Esserci.
Dramma e condizione di una fede autentica.

La teologia deve rimanere al sicuro da ogni sua deriva filosofica. Se la teologia si fonde ad una qualche filosofia come studio dell’essere, è già fuori dal suo obiettivo primario, che è quello di parlare, in quanto discorso (λόγος) e non principio (Λόγος), di Dio. Non, però, oggettivando questo discorso. Quando scriviamo di Dio, l’assunzione implicita riguarda il «noi» del discorso di Dio. Quando scriviamo, qualora scrivessimo, di Dio, scriviamo in realtà della fede (che «noi» coviamo) di Dio. Continua a leggere

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Filosofia, Teologia

Ogni linguaggio è storico, ma non quello della fede

DIO È MORTO
§ 4. Ogni linguaggio è storico,
ma non quello della fede

L’impresa che ci siamo proposti di portare avanti si è rivelata abissale non per difficoltà d’esposizione ma di comprensione dell’abisso stesso. La chiave è senz’altro il linguaggio, inteso qui non come «sistema di segni» ma ancor prima come fluire dell’Essere (non «casa1»). Perché non «sistema» né «casa»? Nel primo caso, il linguaggio della fede – l’unico che ci interessi in questo paragrafo – verrebbe ridotto a schematismo trascendentale. Ovvero, se la fede fosse esplicabile, in quanto linguaggio, con un «sistema di segni», si dovrebbe risalire all’origine di tali segni e alla condizione di possibilità (e pensabilità) di questi stessi segni. Vogliamo affermare, solennemente, che la fede non è un linguaggio ma è anzi, nella fede, che avviene qualcosa come il dare forma al linguaggio stesso della fede. Di modo che è questa ad «informare» il linguaggio e non questo, in quanto «sistema», a permettere le possibilità della fede stessa. Continua a leggere

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Filosofia, Teologia

L’uomo come possibilità. La fede come impossibile possibilità

DIO È MORTO
§ 3. L’uomo come possibilità.
La fede come impossibile possibilità.

L’uomo1 è ogni volta possibilità. Dal momento in cui nasce, l’esistere «viene» al mondo, ed è questo il paradosso che lo costringe all’angoscia: che egli da «che è» si trova nel mondo, «Ci è», ma «essendo al mondo» nella forma rinviante della pura e mera possibilità, questo suo esistere non si dà propriamente «mai». Nascendo, l’uomo «viene» al mondo, entrandovi senza mai poterne catturare la totalità dei rimandi2. «Vivendo-Ci» egli, mentre «è», si proietta come possibilità che ha da essere. Cos’è che l’uomo «ha da essere»? Egli non lo sa, ed è per questo che il suo esistere è sempre possibile, mai reale3.

La possibilità è un esistenziale perché l’essere dell’Esserci ne è costitutivo fin4 dalla nascita. Per dirla con altre parole: l’uomo si dà proprio perché è possibile che egli «sia5». Il carattere di possibilità proprio dell’Esserci non è una nostra teoria. Essa prende le mosse dalla magistrale analisi che ne fa Martin Heidegger nell’opera del 1927, Essere e tempo. A differenza di quanto scrissi in Potenza e Passione, qui con «possibile» non s’intendono una discesa e una salita proprie di un esistere determinato, quello dell’esistere nella fede. L’uomo non è né debole, né forte. Egli si consuma «nel mondo» come «poter-essere6».

 

L’uomo è possibilità e lo è sempre. Egli sempre «può» qualcosa, ma attuando il qualcosa che «ora è raggiunto», ne cerca un altro (l’altro torna in eterno). Egli è sempre, ovvero di volta in volta, proiettato verso il futuro. Il suo progetto è poter-essere. Essendo egli possibilità, dunque poter-essere, la possibilità sua propria in quanto progetto è lui stesso. Ecco perché l’uomo, propriamente parlando, non è mai potente7. Egli, piuttosto che esser potente8, si sforza di esserlo – come continua possibilità. Ma allora, se egli è di volta in volta possibilità, come sarà possibile, a lui stesso, «divenire ciò che è9»? Non egli, ma la fede lo può. Cosa è la fede, infatti, se non continua possibilità rinviante? Presente e assente, fuggente e falsa. Poetica10. La fede si proietta sempre innanzi a se stessa. Essa ci appare, primariamente, come l’impossibilità della possibilità più propria. Se ad essa affiancheremo la morte, non andremo fuori strada. Perché l’uomo, in quanto «vita», è fin dall’inizio morte. La fede, a differenza di ogni altro «accadere», ferma le possibilità nella trappola del «non ci sono vere e proprie possibilità». Ecco perché la fede è di Dio, e mai nostra11.

 

Il problema principale che ha la fenomenologia di fronte alla «fede» è che essa, la fenomenologia, è costretta a fermarsi di fronte ad un fenomeno che, per lo più, non si mai. L’affermazione secondo cui «l’uomo ha fede» presenta allora, in sede fenomenologica, una duplice conseguenza. Negativamente, la fede, in quanto mai «data» non è analizzabile come fenomeno; essa è dunque, filosoficamente parlando, un falso problema, una vacuità. Eppure, proprio per questo carattere dissimulatorio della fede, essa, «presente» nel cuore dell’uomo e agente della storia stessa, obbliga il filosofo ad osservarla in quanto possibilità più pura. Positivamente, allora, la fede rappresenta la purezza dell’uomo in quanto possibile. Essa «non si dà» mai, ma è di volta in volta presente di fronte all’uomo stesso, e come esigenza, e come debolezza, e ancora come dono di Dio. La fede non è fenomenica, non s-vela (ἀ–λήθεια) nulla. A differenza di ogni esperire, essa non esperisce nulla. Misteriosamente, però, si dà.

 

Non si vogliono in questo luogo prendere in esame le critiche proprie dello psicologismo relative al sorgere della fede e come «ignoranza» e come «paura». Nel primo caso, se anche fosse vera l’ipotesi dell’ignoranza, risponderemmo con Paolo: «Non ha forse Dio dimostrato stolta la sapienza di questo mondo?12». Nel secondo caso, quello relativo alla paura, rispondiamo in due modi differenti; primariamente, la paura come tale apre al mondo. Secondariamente, ma in un senso profondo «originariamente», la paura, che quando è nella fede noi definiamo «timore di Dio», è un dono dello Spirito Santo. Cosa sia, oggettivamente, questo Spirito Santo, è dato alla sola fede di saperlo13 (o non-saperlo). L’errore nel quale l’analisi non dovrà cadere è quello di «analizzare», appunto, il carattere fuggente della fede. In quanto fuggente, essa vieta di farsi analizzare. Ma è proprio da questo rifiuto che l’analisi stessa, anziché chiudere gli occhi di fronte ad una possibilità così misteriosa propria all’essere (dato) dell’Esserci, dovrà piuttosto aprirsi al «linguaggio» della fede stessa. Ma della fede se ne deve proprio parlare? Il compito di un’analitica esistenziale sul problema della fede non ci era parso essere un falso problema? La fede si dà senza darsi. Essa si rimette interamente alla possibilità. Che questa possibilità sia propria dell’ente che ha il modo di essere dell’Esserci obbliga l’analisi a non schivare il problema, ma anzi ad affrontarlo con un vigore, se possibile, ancora più forte.


di Gianluca Palamidessi


1 Dire «uomo» ha senso fintanto che con esso si intenda l’Esserci.
2 Egli può anzi «comprendere» un rimando proprio in quanto la totalità dei rimandi gli è pre-clusa.
3 «Possibile» è qui opposto a «reale», nel significato scolastico-medioevale di potenza e atto.
4 Egli è fine dal principio del suo esistere.
5 Ma solo come missione. Egli non sa mai quale sia questa missione. E’ la missione a saperlo.
6 La risposta e l’enigma è lui stesso.
7 Non lo è nel senso del «realizzato»; ma lo è, senz’altro, nel senso del «potente» ogni possibilità.
8 Inteso nel senso della «potenza» del «più forte».
9 Nietzsche. Il problema del divenire, già analizzato in Potenza e Passione, meriterebbe un’indagine più profonda.
10 Se con poesia sentiamo il «non pensato» ci apriremo alle possibilità a-noi-donate più autentiche.
11 Se non come accoglienza.
12 1Cor 1,20.
13 Dire che la frase «dono dello Spirito Santo» non ha senso è privare all’essere dell’Esserci quel fondamento aprente, relativo alla comprensione, per il quale il senso, anche quello proprio delle «scienze», si dà solo e fintanto che l’Esserci è senso. Ovvero, citando Heidegger, crediamo propriamente, «solo l’Esserci «ha» senso» (cit. a p. 187 di Essere e tempo, di Martin Heidegger, a cura di P. Chiodi e F. Volpi, edizione Longanesi). Che però non si cada nell’errore di «soggettivare» le scienze. Le scienze, propriamente, scoprono l’ente per ciò che esso è. Ma se l’Esserci scopre la fede, come potrà, essa, esser detta «falsa»? Semplicemente, la fede è un fenomeno che non si dà. Questo, a nostro avviso, non priva la fede di scoprimento, in quanto comprensione emotivamente situata.
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Filosofia, Scienza

Il problema dei muoni e la prescienza di Dio

DIO È MORTO
§ 2. Il problema dei muoni e la prescienza di Dio.

Quando una stella “muore” e noi la “vediamo” morire, essa è già morta da moltissimo tempo. Un’osservazione di questo tipo, che è scientifica e (fino ad oggi) verificata, dunque certa, se collegata alla bizzarra teoria dei “muoni” ben può svelarci il mistero relativo alla prescienza di Dio, ponendo che Dio, ovviamente, esista. Il paradosso della teoria dei muoni è questo: lo spazio che impiega un muone a raggiungere la terra, dopo essersi infranto contro l’atmosfera terrestre, è di 660m. Eppure, la distanza che separa l’atmosfera dalla terra è di 15km. Com’è possibile, allora, che il muone, disintegrandosi dopo 660m, riesca a raggiungere ugualmente la superficie terrestre? La questione è affidata alla Relatività Speciale, la cui teoria fu formulata, dopo i primi accenni teorici forniti da Max Planck, da Albert Einstein all’inizio del Novecento.

Ma come si collegherebbe questa teoria fisica con quella metafisica della prescienza di Dio? Prima di entrare nel vivo del discorso, è necessaria una breve premessa ermeneutica. L’interpretazione che il sottoscritto vuole dare alla teoria dei muoni per dimostrare la prescienza divina nasce da un’intuizione, per così dire, “analogica”. L’analogia si basa sul fatto nudo e crudo che il tempo è relativo. Essa è dunque valida in virtù della teoria della Relatività Speciale formulata da Albert Einstein. La presente interpretazione, com’è ovvio, non è dunque “empirica” né “sperimentale” ma teorica, valida cioè se, ammesso che x sia vero (ammesso che Dio esista) allora y sarà necessariamente vero a sua volta (la prescienza è necessaria).

Il motivo per cui questa interpretazione viene proposta come valida è che, a dire il vero, anche se Dio non esistesse, ammettendo nella stella che muore (o nel muone che si disintegra) una qualche “coscienza” – ovvero, se noi prendiamo come punto d’osservazione la stella o il muone che “muoiono” e ci mettiamo “nei panni” del loro disgregarsi, cercando per quanto ci è possibile di eludere il nostro punto di osservazione “umano” o, per meglio dire, “terrestre” – risulterà chiaro (direte, al massimo, “logico”) come per la stella (o per il muone) ciò che accade qui, sulla terra, è accaduto prima che noi stessi, in quanto terrestri, ce ne rendessimo conto.

Sarà bene spiegare brevemente, e teoricamente, cosa accade ad un muone (essenzialmente una particella generata dall’azione dei raggi cosmici che arrivano in direzione della terra) quando questo si avvicina al nostro pianeta. Immaginatevi la terra, e sopra di essa l’atmosfera (la cui distanza dal globo è di 15km). Quando il muone si scontra con l’atmosfera, si va disintegrando pian piano che scende in direzione del pianeta. La chiave per capire quel che accade poi, e per risolvere l’aporia che andremo esponendo, risiede nel punto di osservazione dal quale vogliamo vedere l’azione del muone che si avvicina alla terra. Dai calcoli sviluppati in laboratorio, è risultato che lo spazio impiegato da un muone per raggiungere la terra è di 660m. Com’è possibile, allora, che circa la metà dei muoni che si scontrano con l’atmosfera giungono ugualmente alla terra stessa? Semplice a dirsi: era errato il punto di osservazione. Il valore introdotto nella formula che cambiò radicalmente il modo di pensare della fisica moderna fu quello del γ (il coefficiente che trasforma il tempo, la lunghezza e la massa, relativo alla dilatazione del tempo e alla contrizione dello spazio). Il punto di osservazione era errato perché bisognava immaginarselo come se noi stessi fossimo quel muone. Cambia il tempo, cambia lo spazio, eppure entrambi rimangono uguali – per chi? Rispondo io: per Dio solo, qualora immaginassimo che Dio, Creatore dell’Universo, stia al di là di ogni relatività (l’idea di Einstein non si allontana, in questo, dalla nostra).

Ciò significa, com’è facile immaginare, che il tempo è relativo al sistema di riferimento1. Non ha senso parlare di spazio assoluto o di tempo assoluto (così come li avevano pensati la fisica classica, specialmente Newton), ma di spazio relativo e di tempo relativo. Infatti, se dalla nostra osservazione il muone percorre 660m, per il muone stesso lo spazio percorso è di 16km (il fattore γ e la velocità “c” della luce, che è costante, cooperano nella formulazione di questa stupefacente teoria fisica). E allora, ecco spiegata con maggior vigore la teoria dei muoni come possibile prova della prescienza di Dio. Se dal mio sistema di riferimento lancio in aria un pallone, lo lancio “ora” – sarebbe assurdo dire che “l’ho già lanciato prima che effettivamente lo abbia lanciato in aria”. Ma la stella che io vedo morire mentre lancio il pallone in aria è già morta. Dunque essa, morendo, mi “vide” lanciare il pallone, e dopo molto tempo, qui da noi, io arriverò a lanciarlo effettivamente. Il pregio della teoria dei muoni e di quella della disgregazione stellare, così come, più in generale, di quella della Relatività, è dunque il pregio di mostrarci come noi stessi siamo il tempo che siamo2, e il tempo, in sé, «Ci» è e basta. Quando io lanciai quel pallone in aria, Dio lo aveva già visto.

di Gianluca Palamidessi


NOTE

1 Il principio di Mach è un’ipotesi formulata dal fisico e filosofo Ernst Mach nel 1893. Fu ripreso da Albert Einstein nella teoria della Relatività. Il ragionamento di Mach era puramente filosofico: fu Einstein stesso a dargli il tenore di principio fisico.

2 Su questo confronta M. Heidegger, Il concetto di tempo.
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Filosofia, Teologia

Superare l’«ora»

DIO È MORTO
§ 1. Superare l'«ora».

L’esistenza umana è di volta in volta in attesa. Il tempo che è «ora» definisce questa esistenza, ma anziché fissarla e rassicurarla la getta nella disperazione. L’essere dell’uomo, qualora si possa davvero parlare di «essere», è perpetuamente fissato tra il proprio linguaggio – col quale comprende di «essere» (qui come verbo) – e la propria carne. Anche la «scoperta» di una spiritualità propria dell’essere uomo si lega sempre e indissolubilmente ad una mancanza della carne. Mancanza per cui, peraltro, possiamo davvero parlar-ci come animali «spirituali». E’ questa la ragione principale per la quale quel che tradizionalmente viene definito come peccato originale trova nell’uomo, io credo, un dogma incontestabile. Continua a leggere

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